El dualismo cartesiano nos impide conocer algunas causas de la pobreza patológica.
Los invito a compartir algunas reflexiones sobre la palabra «refractario» (1).
1. adj. Dicho de una persona: Que rehúsa cumplir una promesa u obligación.
2. adj. Opuesto, rebelde a aceptar una idea, opinión o costumbre.
3. adj. Dicho de un material: Que resiste la acción del fuego sin alterarse.
Como vemos el adjetivo califica a personas u objetos resistentes, que se oponen, que se rebelan, que rehúsan, a hacer, a cumplir, a aceptar.
En otro artículo (2) les decía:
«Concebir que somos exclusivamente orgánicos y funcionales, permite entender que las inhibiciones son en realidad desperfectos anatómicos y/o fisiológicos.»
Nuestra cultura se basa en la creencia de que estamos compuestos por un cuerpo material y, por lo tanto, mortal más un espíritu inmaterial y, por lo tanto, inmortal.
Esta concepción filosófica (3) incluye una relación jerárquica entre ambos «componentes» y es que el espíritu gobierna (o debería gobernar) al cuerpo. Es consecuencia de esta idea pensar que las personas que logran gobernar su cuerpo son humanamente superiores a quienes permiten que su espíritu sea gobernado por el cuerpo.
Esta discrepancia entre lo que es y lo que debería ser (4) nos induce a errores.
El organismo es refractario a realizar ciertas acciones y cada una de las células tiene períodos de inactividad obligatorios. A nivel general, nos cansamos y necesitamos un período de reposo posterior a un período de actividad.
La duración del período refractario (período en el que una célula se opone a reaccionar ante los estímulos habituales) es variable en cada persona y se alarga con el envejecimiento.
El pene, luego de cada orgasmo, ingresa en un período refractario inevitablemente.
En suma: La pobreza patológica puede tener causas orgánicas que nuestra filosofía es refractaria a diagnosticar.
(1) Diccionario de la Real Academia Española: refractario
(2) Somos anatomía funcionando
(3) El dogma del dualismo cartesiano
(4) La Naturaleza es propiedad humana
(Este es el Artículo Nº 164)
●●●
No hay comentarios:
Publicar un comentario